Védy

Slovo veda znamená „poznání“ ve smyslu „posvátného poznání“. Védy obvykle zahrnují množství různých literárních památek náboženského obsahu. Hlavními z nich jsou čtyři sbírky (samhity): „Rigveda“ – hymny Veda, „Samaveda“ – melodie Veda, „Yajur-Veda“ – modlitby a obětní vzorce Vedy, „Atharvaveda“ – Voda kouzel. Každý samhit má své vlastní rituální komentáře – Brahmany, složené mnohem později, když se náboženský kult stal mnohem komplikovanějším a mnohé texty Véd byly již nepochopitelné. Tyto připomínky měly zároveň přizpůsobit Vedy měnícím se sociálním vztahům. Védská literatura také zahrnuje pozdnější náboženské a filozofické komentáře – Aranyaki a Upanishads.

Rig Veda, nejstarší a nejvýznamnější zdroj, byl vytvořen ve své konečné podobě, jak ukazují jeho geografická jména, v Paňdžábu a v horní části údolí Gangy. Na konci II. Tisíciletí před naším letopočtem byl vytvořen Samhita z Rig Vedy ve formě, v níž se k nám dostala. Oe., Ale většina hymnů obsažených v něm (více než tisíc), pravděpodobně již existovala v polovině II. Tisíciletí před naším letopočtem. Oe., A některé z nich jsou možná ještě starodávnější. Pozdnější Vedic literatura ukáže, že časem Rig Veda byl sestaven, centrum indické kultury se stěhovalo z Indus údolí poněkud jihovýchod k oblasti mezi Ganges a Jamna.

Životní délka obyvatel Indie, která se odráží ve védské literatuře, pokrývá mnoho stovek let, a proto se údaje o ekonomice a společenském životě obsažené v Rig Veda v některých ohledech liší od pozdějších dat obsažených v Brahmanech, které byly s největší pravděpodobností zkompilovaný v prvním století já tisíciletí BC. er

Obraz společenského života Indie, na který nás Védy nakreslují, se výrazně liší od obrazu archeologických vykopávek kulturních osad Harappan 3. – 2. tisíciletí př. Nl. er Je však třeba mít na paměti, že v jednom případě máme pouze písemné prameny, v ostatních pouze archeologické, proto by ve skutečnosti rozdíl mezi oběma kulturami nebyl tak významný. Rozdíly mohou být také vysvětleny skutečností, že kultura Harappan se vyvinula v údolí Indus a v západním Paňdžábu, zatímco védská kultura měla východní Paňdžáb jako centrum a zejména horní část údolí Gangy. To je široce věřil, že nositelé védské kultury jsou árijské kmeny, kdo mluvil Indo-evropské jazyky a zničil Harappan kulturu. Samotné pronikání indoevropských jazyků do Indie se zjevně odehrálo, ale zatím není možné s důvěrou tvrdit, že to bylo výsledkem jednorázové a masové invaze kmenů hovořících těmito jazyky, a že k němu došlo přesně uprostřed 2. tisíciletí př. Nl. er Tato celá otázka stále vyžaduje pečlivé studium.

Citováno v: Světové dějiny. Svazek I. M., 1955, s. 597-598.

Francouzský materialismus

Hlavní rysy francouzského materialismu

Úkol vysvětlovat přírodu od sebe a uvažovat o člověku jako o části přírody přitahoval mysl nejvýznamnějších myslitelů osvícení. V souladu s úspěchy přírodních věd dále rozvíjeli učení materialistů sedmnáctého století. Hmota je primární, je nerozbitná, nezničitelná a je jedinou realitou, základem rozmanitosti všeho, co existuje. Vědomí je považováno za produkt hmoty, jedné z jeho vlastností, které jsou vlastní vysoce rozvinutým organismům. Příroda je koherentním řetězcem tvorů, podléhá svým vlastním zákonům. Hmota je vlastní pohybu. Ve světě vládne kauzalita, vylučující zázraky a svobodu lidské vůle. „Vesmír,“ říká Holbach v „systému přírody“, „toto je kolosální kombinace všeho, co existuje“, všude je jen hmota a pohyb;

Na rozdíl od skeptiků francouzští materialisté nepochybovali o znalostech světa. Objektivní svět přírody považují za jediný objekt poznání. Teorie poznání Didro, Holbach, Helvetius – to je materialistický sensationalism, který odstranil mnoho nedostatků učení Locke. Francouzští materialisté bojovali proti teorii Descartových vrozených idejí, společných s teology.

Boj materialistů proti náboženství a církvi

Zástupci osvícenství vyvodili ateistické závěry z materialistických názorů na přírodu. Živá a vtipná kritika náboženství a církve, rozhodná kampaň proti temnému utajování, představuje jeden z nejdůležitějších rysů francouzského materialismu 18. století. Kostel byl největším vlastníkem půdy ve Francii a představoval duchovní podporu feudalismu, zasvětil majetkovou nerovnost a despotismus královské moci. Bylo nutné svrhnout ideologickou diktaturu církve. Proto je takové významné místo v dílech francouzského osvícení kritikou náboženství.

Lenin velmi oceňoval ateistické práce francouzských materialistů, protože je považoval za nezbytné je publikovat v boji proti náboženství v sovětské éře.

Zásluhou francouzských materialistů je, že v reakci na sociální potřeby své doby odhalili sociální roli náboženství a církve jako základ despotismu. Francouzští materialisté, náboženství – jsou podle všeho fantastická, zvrácená představa o realitě, přírodě a člověku, spojené s určitým kultem a rituály. Náboženství vyrostlo na půdě nevědomosti a bezmocnosti člověka před silami přírody; generuje a udržuje v člověku pocit strachu, bezmocnosti a podřízení neznámé, vyšší moci. Příběh Boha jako tvůrce vesmíru je vynalezen v zájmu lidí a je namířen proti lidem, jejich svobodě a štěstí. Materialisté odsoudili všechny druhy náboženství, jak současného, ​​tak obecně známého v minulých dějinách. Ale v popředí v jejich kritice stál křesťanství a především katolicismus. „Duchovní potřebuje otroky, kteří se na všechno dívají očima,“ napsal Holbach. Náboženství mrzí lidi; snaží se v nich uhasit jakoukoli touhu po životě, aktivitě a svobodě – to byl obecný závěr materialistů.

Zástupce mladší generace francouzských materialistů Jacquese Nejona, podobně smýšlejícího Diderota a Holbacha, napsal v knize „Voják-ateista“ o křesťanství: Vidím v ní nevyčerpatelný zdroj vražd, zločinů, krutostí spáchaných v jejím zastoupení. “ V několika řádcích níže pokračuje: „S tímto pohledem na své náboženství nemám jen právo od něj odstoupit, ale určitě to musím jednou provždy ukončit, odporovat tomu, litovat nebo pohrdat těmi, kdo jej kázají, a hlasitě prokletými lidmi. které ji podporují násilím a pronásledováním. “

Omezený materialismus osvícení

Filosofie francouzských materialistů osmnáctého století, se všemi jeho progresivním významem, má také významné nedostatky a nedostatky. V práci Ludwiga Feuerbacha Engels zaznamenal tři hlavní nedostatky osvícenského materialismu: jeho metafyzický charakter, mechanismus a idealistický pohled na společnost. Tyto rysy omezení vyplývající z učení francouzských materialistů jsou dány třídními kořeny jejich světového výhledu a stále nedostatečným rozvojem přírodních věd.

Omezení klasického francouzského materialismu, píše Engels, „spočívá v jeho neschopnosti pochopit svět jako proces, jako záležitost, která je v neustálém historickém vývoji. To odpovídalo tehdejšímu stavu přírodních věd a přidruženému metafyzickému, tj. Antiallektickému způsobu filozofického myšlení. Příroda je v neustálém pohybu; pak to věděl. Podle tehdejšího pojetí se však toto hnutí otáčelo ve stejném kruhu navždy, a tak ve skutečnosti zůstalo na stejném místě: vždy vedlo ke stejným důsledkům. “*

Určité omezení je vlastní francouzskému ateismu století XVIII; projevuje se také nedostatečným pochopením třídních kořenů a třídní podstatou náboženství, jakož i jeho charakteristické myšlenky, jak s ním bojovat. Materialisté 18. století Zapojili své naděje do šíření vzdělávání, rozvoje vědy, humánních činností osvícených ministrů a zákonodárců. Francouzští materialisté, kteří kázali zničení feudální formy vykořisťování, neviděli a ještě neviděli, že překonání náboženství bylo možné pouze na základě zničení soukromého vlastnictví výrobních prostředků, vyloučení vykořisťovatelských tříd a všech typů útlaku člověka člověkem.

Zastoupení francouzských materialistů o společnosti

Francouzští materialisté správně vyřešili základní otázku filosofie – vztah vědomí k bytí. Pokud jde o jejich názory na společnost, v tomto ohledu zůstali zajati idealistickými iluzemi. Neznalost lidí je pro ně hlavním zdrojem sociálního zla a poznání a moudrost jsou zdrojem sociálního pokroku a blahobytu. Výchozím bodem výuky francouzských materialistů o společnosti je samostatný jedinec, jímž je člověk chápán jako součást hmotné přírody, podléhající jeho zákonům.

Ve svých studiích z metafyzicky chápané abstraktní „přirozenosti“ izolovaného jedince, rozvedeného s Robinsonovou společností, francouzští materialisté v podstatě idealizovali buržoazní řád. Považovali neměnnou povahu člověka za kritérium a základ tohoto „racionálního“ systému, který by měl nahradit feudalismus. Vlastnosti lidské přirozenosti jsou citlivost, touha po potěšení, odpor k utrpení a tzv. Zájem, který tvoří základ veškeré lidské činnosti. Budoucí společnost by měla lidem poskytnout jejich přirozené právo na štěstí, mělo by odpovídat ideálu spravedlnosti. Francouzští materialisté, jeden z nejdůležitějších předpokladů pro slušný lidský život, věřili, že má soukromé vlastnictví,

Francouzští materialisté tvrdili, že člověk je produktem sociálního prostředí. Toto ustanovení mělo také progresivní obsah a tvořilo základ utopického socialismu na počátku devatenáctého století. Avšak ideologie francouzské buržoazie 18. století chápala sociální prostředí pouze jako politický systém, stát s jeho institucemi a zákony a dominantní morálku. Při vysvětlování vzniku státu se drželi teorie společenské smlouvy proti absolutismu.

Francouzští materialisté vnímají sociální prostředí jako produkt legislativy. Když v historii viděli jen řetěz chyb a nepředvídaných okolností, odsoudili všechny předchozí sociální formy z pohledu abstraktní buržoazní „mysli“. S tím spojili sociální transformace s příchodem lidského monarchy, osvíceného zákonodárce.

Francouzští materialisté nemají přímé výzvy k revoluci, i když požadovali zásadní změnu v celém sociálním systému. Ale všechny jejich názory připravily revoluci. Mnozí osvícenci se však k revoluci nijak negativně nedotkli a zjistili, že je to výmluva pro strašné katastrofy lidí. Holbach, jehož názor sdíleli Diderot a Helvetius, napsal na toto téma: „Neštěstí národů znamená revoluci; mezi lidmi, kteří jsou divokí katastrofami, začíná kvašení a nevyhnutelným důsledkem toho jsou státní katastrofy … Pokud jsou národy zoufalé a naprosto nešťastné, pak mají poslední možnost – zbraně; s rizikem smrti se mohou pokusit ukončit své utrpení. “

Taková ustanovení však nepředstavovala ani systém, ani základ názorů francouzských materialistů na společnost. Role revoluční praxe, role mas v dějinách nebyla pochopena. Progresivní význam jejich myšlenek je však nesporný. Oni se vyvíjeli po myslitelích sedmnáctého století. teorie společenské smlouvy a lidová suverenita proti reakčním teologickým pojmům. Ve svých sociálních názorech byly formulovány základní požadavky buržoazní demokracie, i když v abstraktní podobě, což v těchto podmínkách znamenalo obrovský krok kupředu.

Akademie

ACADEMY (Άχκαδήμεια) Platonický, založený Platónem kolem roku 385 př.nl. er náboženské filosofické spojení, zaměřené na uctívání múz, tzv. platoské školy; trvala až do 6. století n. er Název akademie (původně Akademie) pochází z názvu mýtického hrdiny Akadem, kterému byly věnovány gymnázia, která získala Plato a zahrada nedaleko Atén . V čele odborů byl scholarch, zvolený z členů akademie. Členové Akademie se dobrovolně omezili ve snu, zdrželi se tělesné lásky a masového stravování. Akademie vyvinula širokou škálu oborů: filosofii, matematiku, astronomii, přírodní vědy a další, zvláštní roli matematiky zdůrazňuje motto akademie: „Nechť Neumeter nevstoupí!“. V době Cicerarozdělení akademie sahá zpátky do Ancient a nový (od Arkesilai, kdo vedl akademii asi 265 př.nl, k Antioch od Ascalon); později rozlišoval mezi Ancient, Middle (vedl o Arkesilaem) a nová akademie (vedl o Carneades); během Hellenistic období tam byly jiné rozdělení historie akademie.

Starověká akademie (scholarchs: Spevsippat, Platonův nástupce; Xenocrates, Polemon, Cratet) podporoval Pythagorean tendenci filozofie pozdního Platóna, rozvinutá kosmologie “ Timea“. Absolutizace techniky dialektických sporů (v procesu, kdy byla prokázána stejná pravda o protikladných úsudcích) a její transformace na princip světového výhledu, spolu s rostoucí opozicí vůči Stoicismu, vedly k vzniku tzv. Akademického skepticismu, který určoval pozici Střední akademie (scholarchs: Arkesilay, Lekid, Telec, Telec, Telec, Telec. Carneade (syn Epicome nebo Philokom) absolutizoval princip nemožnosti poznání a tím i nespolehlivosti veškerého dogmatismu udržovaného v Nové akademii (scholarchs: Carneades, syn Polemarch; Cratet, Klitomah) až po Philo z Larissy (110/9 – 88? BC) .), který je někdy nazýván zakladatelem 4. akademie, protože po odmítnutí úplného skepticismu se obrátil k hledání společného základu platonismu a stoicismu. Přímý návrat k dogmatismu se koná v Antiochus Ascalon, zavolal zpět do učení Starověké akademie. V roce 86 př.nl. er během obléhání Atén Sullou, prostory akademie byly zničeny a akademická zahrada byla snížena a knihovna akademie byla ztracena. Nicméně, dokonce v roce 78 př.nl. er Antiochus pokračoval učit v Aténách (Cicero poslouchal jej). Stav akademie až do roku 176, kdy Marcus Aurelius založil v Aténách čtyři filozofická oddělení, je nejasný. Od konce 2. století do konce 4. století se akademie zabývá především rétorickými a literárními studiemi a výukou obecných vzdělávacích disciplín. Pod Plutarchem Athensa (umřel asi 432), Neo-Platonism Datonian-Iamvlikhovsky typ vstupuje do akademie, pak se vyvíjel v 5. a brzy 6. století pod scholarchs Syrians, Proclus a Damašek. V 529, edikt Justinian zavřel pohanské filozofické školy v Aténách.

Oživení Platonism v 15. století vedlo k založení Cosimo Medici v 1459 Platonic akademií ve Florencii, který trval dokud ne 1521. Na jeho hlavu stál Ficino, patřili K. Landinovi, Picotovi della Mirandolovi , A. Polizianovi a dalším. Neo-platonismus podtrhuje širokou škálu filozofických aspirací Florentské akademie: od kázání ideálů platonické lásky k pokusům syntetizovat platonismus s aristotelianismem, kabalem , hermetismem , zoroastrianismem a dalšími typy nábožensko-filozofických myšlenek.

Filozofický encyklopedický slovník. – M.: Sovětská encyklopedie. Ch. Upravil L. F. Il’ichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983

Muganská kultura

MUGANSKAYA KULTURA – archeologická kultura pozdní doby bronzové a rané doby železné (konec 2. – počátku 1. tisíciletí př. Nl); distribuován v Muganské stepi a v Talysh horách v Ázerbájdžánu. Pro Muganskou kulturu jsou pohřby v kamenných bednách a zemních hrobech s přikrčenými, často protáhlými kostmi. Pohřby jsou: svobodné, skupinové, společné – muži a ženy, s bohatými a špatnými zásobami. Kmeny – nositelé kultury Mugan, zabývající se chovem skotu, zemědělství a případně i rybolovem. Nástroje a zbraně byly vyrobeny z bronzu a železa. Zvláště typické jsou dlouhé bronzové a železné meče s bronzovým bicuspheric rukojetí a bronzovými dýkami s „orámovanou rukojetí“, imitující dýky takzvaného perskoasijského typu. Řada hliněných nádob vyrobených ručně: Vyčnívají košové kadidelnice a nádoby v podobě varných konvic. Hrobní inventář odráží proces rozkladu kmenových vztahů a majetkové diferenciace mezi kmeny Muganské kultury. Dobře vysledované vazby na regiony Kavkazu a zemí Starého východu.

I. G. Narimanov. Baku

Sovětská historická encyklopedie. V 16 svazcích. – M.: Sovětská encyklopedie. 1973-1982. Svazek 9. MALTA – NAKHIMOV. 1966.

Fáze Měsíce

FÓNY MĚSÍCE – různé formy viditelných (osvětlených sluncem) částí měsíce. Periodicky se opakující změny ve tvaru Měsíce nazýváme změnou měsíčních fází. Tam jsou nový měsíc, první čtvrtletí, úplněk a poslední čtvrtletí. Časový interval mezi sousedními hlavními fázemi měsíce je průměrně asi 7,5 dne. V souladu s fázemi měsíce se mění funkce organismu, například hladina hormonů v krvi.

Lidská ekologie. Odkaz na slovník. Pod generálním redakcí akademika RAMS N.A. Agajanian. Autoři: N. A. Agadzhanyan, I. B. Ushakov, V. I. Torshin, P. S. Turzin, A. E. Severin, L. I. Dubovoy, N. V. Ermakova. M .: „KRUK“, 1997. – 208 s.

Zrychlení

ACCELERATION – vektor, který určuje rychlost změny rychlosti pohybu ve velikosti a směru. Akcelerace lineární – zrychlení, ke kterému dochází, když se tělo pohybuje v přímém směru v důsledku změny jeho rychlosti. Zrychlení gravitace ( gravitační zrychlení) – zrychlení směřující do středu Země. V souladu s právem světové šířky je nepřímo úměrná čtverci vzdálenosti těla od středu Země. Zrychlení úhlu – zrychlení, ke kterému dochází při změně úhlové rychlosti těla. Velikost úhlového zrychlení je vyjádřena ve stupních a radiánech v с 2 . Rázové zrychlení(lineární a úhlové) – zrychlení, charakterizované dobou působení menší než 1 c a vysokou rychlostí otáčení. Středové zrychlení (radiální) – zrychlení, ke kterému dochází při změně směru pohybu těla (otočení letadla, zatáčení, smyčka Nesterov, vstup do ponoru a výstup z něj).

Lidská ekologie. Odkaz na slovník. Pod generálním redakcí akademika RAMS N.A. Agajanian. Autoři: N. A. Agadzhanyan, I. B. Ushakov, V. I. Torshin, P. S. Turzin, A. E. Severin, L. I. Dubovoy, N. V. Ermakova. M .: „KRUK“, 1997. – 208 s.

Katechismus

ATEHIZIS, katikhizis (řečtina, katecheis, dopisy. – oznámení, instrukce) – kniha obsahující prohlášení o zásadách dogmy v obecně přístupné podobě. Navrženo pro počáteční učení náboženství mas; ve formě otázek a odpovědí. V Ruské pravoslavné církvi je nejrozšířenějším „rozsáhlým katechismem pravoslavné víry“, který byl do roku 1917 učebnicí poučení z Božího zákona. Všechny strany náboženství, všechny dogmatické pozice jsou ilustrovány sbírkami textů. S pomocí katechismu se šíří antikulturní, nábožensko-mystické myšlenky o přírodě a společnosti.

Kapesní slovník ateista. Celkem ed. Mn Novikov. 7. vydání. M., 1987, str. 122.

Estetický zážitek

ZKUŠENOSTI Estetika – v závislosti na interpretaci zkušenosti je estetický zážitek interpretován jako zkušenost vědomí (I.Kant), jako mystická, náboženská zkušenost nebo zkušenost zkušenosti. Kantiánský výklad našel zvláštní pojetí v pojetí J. Deweyho a estetice americké analytické filozofie 20. století, kde úkolem bylo izolovat zkušenost jako specifický druh zážitku a popsat jeho imanentní rysy a vlastnosti. M. Beardsley (MCBeardsley) identifikuje pět příznaků estetického zážitku: (1) „zaměřit se na subjekt“ (objektová orientace), tj. se zaměřením na „vztah vnímaného nebo imaginárního pole“; (2) „pocit svobody“ (cítil svobodu), tj. relaxace a osvobození od existenciální péče ve vnímání; (3) „oddělený vliv“ (tj. snížení vyjadřování pocitů pro rozvoj emoční vzdálenosti k předmětu vnímání; (4) „aktivní objev“, tj. vzrušení z vidění bodu konjugace pocitu a porozumění; (5) „pocit integrity“ (pocit celistvosti), tj. integrace osobnosti ve vnímání. Estetická zkušenost je proto psychicky hodnotově neutrální. Obecně řečeno, takové chápání estetického zážitku svědčí o spekulativní teorii o tématech zkušeností.

Koncept estetické zkušenosti je ústředním prvkem kategorické struktury receptivní estetiky. Představil R. Ingarden na základě myšlenek Ed. Husserl a nejrozvinutější X.R. Yauss, to je primárně spojováno s redukcí místa setkání s rozpoznatelným estetickým objektem k situaci důvěrnosti. Zničením horizontu očekávání pomocí fantazie může vnímající subjekt vidět věci v „novém světle“. V jiném případě je estetická zkušenost prožívána v redukci nepoznatelného estetického objektu na vidění jeho estetických vlastností, které reformují horizont příjemce.

S odkazem na estetický zážitek, filosofové vzali na vědomí jeden z jeho rysů budování formy – zažívají události setkání s potřebou adekvátně vyjádřit akt tohoto setkání. Je-li však estetický zážitek prezentován jako zkušenost vědomí a prožitku smyslnosti, pak protože v životě a v reálné struktuře duše neexistuje, pak je jako takový nemožný. A obecně, pojem estetického zážitku je irelevantní, protože neodráží a neobsahuje obsah toho, co zažíváme v situaci zkušenosti. Protože každá zkušenost má zkušenost a zkušenost má vždy výsledek nebo produkt. Tento produkt má vždy podobu, o které víme, že vždy je a tato forma je výrazem. Jako zkušená zkušenost, vždy usiluje o vyřešení, v jeho výchozím bodě leží vášeň pro dokončení. V úplnosti zkušenosti se tento výraz rodí.

Vyjádřený vždy existuje jako materiál, který je znakem, tj. procesu. Zkušenosti mají estetické důsledky. Expresivita jako výsledek a ukázání těchto stop světu, který po schválení kulturního významu nabývá formy a druhu hodnoty. Stupeň a kvalita vyjádření je měřením zkušeností. Názor, že estetická zkušenost je to, co se děje, že se jedná o takový případ, byl vyvinut v dílech A.M. Pyatigorsky a K.M. Mamardashvili. Stopy zkušeností, které jsou jeho estetikou, mohou objasnit situaci nedostatku zkušeností. Tj že když se zkušenost nestala. Mnohé projevy jakékoli zkušenosti (mystické, duchovní, tvůrčí zkušenosti) lze vidět na znameních pseudo-zážitků, kdy nebyly žádné zkušenosti, ale bylo to napodobování. Neexistenci interního estetického zážitku je však možné detekovat pouze známkami záhybů v vyjádřených textech. Mamardashvili ukázal, že když se pokusíme najít spojení vědomí s životem, zjistíme, že žijeme tak, jak žijeme, a ukazuje se, že v tomto druhu tautologie leží „živá myšlenka“, která se na okamžik objeví. V tomto okamžiku můžeme dosáhnout identity, sebe-identity vůči sobě.

Taková zkušenost je estetická zkušenost, pokud jsme schopni převzít riziko umírání kvůli něčemu a zkušenostem v takových stavech tautologie, jako je Rilkeho zkušenost, Artoho halucinogenní vize, Blakeho mystický zážitek. Blízko k tomuto chápání estetického prožitku je postavení F. Kafky, které pochází od F. Nietzscheho a reflexivní vyjádření vnitřní (mystické) zkušenosti J. Batailleho.

V.A. Kruglikov

Nová filosofická encyklopedie. Ve čtyřech svazcích. / Ústav filozofie RAS. Scientific Ed. Rada: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Thought, 2010, sv. III, H – C, str. 161-162.

Estetika

Estetika je termín vyvinutý a specifikovaný AE Baumgarten v pojednání „Aesthetica“ (1750-1758). Navrhovaný Baumgarten Novolatinsky lingvistické vzdělání, datuje se do Řeka. adjektivum „estetický“ – pocit, pocit, smyslný, od „esteze“ – pocit, pocit, pocit, a také příliš dlouhý. „poznámka, porozumění, poznání“. Latinský neologismus dovolil Baumgarten navrhnout “estetický” jako první, nejnižší forma znalostí (gnoseologia inpherior), rozlišovat to od smyslnosti (sensus) – univerzální podmínka loajality vesmírů (Descartes, Newton, Leibnitz, Voltaire) a jeho přímost k substanci myšlení ( ). Tak, E. a estetický byl zpočátku pojmově definován v epistemologickém stavu. E., pojmem, Byl prohlášen za teoretickou disciplínu, která studuje oblast smysluplných expresivních forem reality, obrátila se na kognitivní postupy založené na smyslu pro krásu a jejich umělecké vysvětlení. V druhém případě získává E. status „filosofie umění“ (Hegel) …

Chuť
TASTE – kategorie estetického diskurzu, která charakterizuje schopnost rozlišovat, vnímat, chápat a ocenit krásnou a ošklivou přírodu a umění; jeden z mechanismů fungování a rozvoje kulturních vzorců, norem estetického hodnocení, chování, módy, pravidel každodenního používání. Je-li estetika starověku spojena s krásou s mírou, symetrií, harmonií, dokonalostí a krásou v umění s mimeskoupak estetika Nového času, opuštění ontologického zdůvodnění krásného a ošklivého, začala hledat kritérium pro jejich odlišení v interakci subjektu a objektu, a pak v hloubkách subjektivity: chutí veřejnosti psychologický nebo individuální psychologický zážitek …

nevolníci

Téměř všichni historici souhlasí, že toto bylo nejvíce bezmocná vrstva závislé populace starověkého Ruska. Ale pak se v této otázce vyskytly vážné neshody. Akademik B.D. Řekové a jeho stoupenci (M. Tikhomirov, I. Smirnov, V. Pashuto) rozdělili všechny lakové (sluhy) na „obeliv“, tj. plný, který nevedl nezávislou ekonomiku a byl osobní nádvoří feudálního pána a “hirelings”, tj. bývalí svobodní členové komunity, kteří upadli do kategorie otroků za dluhy. Profesor S.V. Juškov také nesdílel koncept „služebníků“ a „nevolníků“ a věřil, že v širokém smyslu musí být otrok (chelyadin) chápán jako každá závislá osoba, a v úzkém smyslu byl otrok otrokem. Profesor A.A. Zimin, autor známé monografie k tomuto problému, naopak věřil, že termín „sluha“ znamená celé závislé obyvatelstvo v Rusku, a termín „otrok“ pouze otroci. Profesore M.B. Sverdlov viděl v řadách „širokého spektra závislé populace, která byla spojena s majetkem pána,“ a v otrocích viděli lidi, kteří byli v „osobním nevolnictví“ od feudálního pána. Profesore I.Ya. Froyanov věřil, že služebníci byli otroci-zajatci a nevolníci – otroci místního původu, atd.

Podle našeho názoru tento spor nemá tak zásadní význam, jak se na první pohled může zdát. Další problém je důležitější – jaká byla role otroctví ve staré ruské společnosti. Podle většiny učenců (B. Grekov, M. Tikhomirov, L. Cherepnin, A. Kuzmin, M. Sverdlov), otroctví ve starověkém Rusku existovalo pouze jako domácí (patriarchální) otroctví a nehrálo významnou roli v sociální dělbě práce. Jiní historici (A. Pyankov, V. Goremykin) argumentovali, že úroveň vývoje otroctví mezi Eastern Slovany navrhne otroka-vlastnit formaci ve starověkém Rusku. Třetí skupina autorů (P. Treťjakov, A. Zimin, S. Pokrovský, I. Froyanov) věří že otroctví ve starověkém Rusku přesahovalo rámec prostého patriarchálního otroctví a jako soukromý (patrimoniální) otroctví hrálo v bojarském dědictví významnou roli. Podle stoupenců tohoto konceptu však byly feudální zemské země drobnými ostrovy v moři svobodných rolnických komunit, proto není legitimní hovořit o formaci, která ve starověkém Rusku vlastnila otroky.

Citováno v: Spitsyn. E.Yu. Starověké a středověké Rusko IX-XVII století. Kniha 1, M., 2015.